Febrero 28 de 2020

… ¿De dónde provienen las dudas y cómo enfrentarlas?
La tendencia de la mente es buscar algún tipo de prueba. Mientras estamos aquí sentados, no estamos conscientes de las nubes en el cielo, pero cuando pasa una sombra sobre el sol adivinamos que ha llegado una nube. Esto es anuman o inferencia. Si vamos afuera y vemos que realmente una nube ha llegado, esto se convierte en una prueba fidedigna. La facultad cognitiva, el conocimiento o entendimiento de que las nubes han llegado, se conoce como pramana.
Pramana no necesita ser algo concreto; no tiene que ser algo que podamos captar a nivel intelectual porque la mente funciona a muchos niveles, uno de los cuales es el nivel vibratorio. En este momento puede que no percibamos nada físicamente, pero cuando nos acercamos a alguien o visitamos un lugar determinado, nos sentimos "bien" y nuestro nivel de vitalidad aumenta. Por el contrario, a veces nos sentimos “mal” y repentinamente hay una disminución de energía. Estamos experimentando algo físicamente pero no podemos determinar su causa. Por ejemplo, podemos ver la sombra, pero no vemos la nube porque esto está sucediendo a nivel vibratorio, a nivel intelectual y también a muchos otros niveles.

Cuando estas pruebas que dirigen las facultades mentales de percepción y conocimiento de la situación están ausentes, vendrá la duda. Esta se convertirá en el vritti de vikalpa, ¿Es o no es? ¿Ser o no ser? Esto se convierte en el estado de vikalpa. De acuerdo con los principios yóguicos, la causa de la duda es la carencia de una firme directriz de las facultades mentales. ¿Cómo manejar la duda? Como se ha hecho hasta ahora. Intensificando el vritti de pramana.

Por lo tanto, debemos ser receptivos a las experiencias que estamos teniendo a nivel intelectual y vibratorio y darnos cuenta de que esto está causando cierta duda o confusión dentro de nosotros. En vez de apegarnos o involucrarnos con este sentimiento de duda, debemos intentar racionalizarlo a través del proceso de gyana yoga: "¿Por qué ha sucedido esto? ¿Qué es lo que no le convence a mi mente?”.  Si tengo duda de alguien: "¿Está esta persona siendo o no veraz conmigo?”.  Durante toda la vida he tenido buenas relaciones con esta persona, pero un hecho cambió mi mente porque una sola vez lo encontré diciéndome una mentira. Desde ese momento cada vez que lo tengo enfrente, siento esta intranquilidad: “¿Me está diciendo la verdad? ¿Me está escondiendo algo?”

¿Cuál fue la causa de ese sentimiento? ¿En dónde se originó esta duda? Vaya a la causa. Es como la práctica de pratyahara, y más específicamente de antar mouna en donde se sigue el tren de pensamientos hasta su origen. Quizás piensen una cosa externamente, pero la causa puede ser algo absolutamente diferente. En este proceso, el pensamiento pasa por muchos procesos. Aparecen diferentes puntos de vista, ideas, deseos y sentimientos que cambian totalmente la forma del pensamiento original.

De la misma manera que se practica la observación de pensamientos en antar mouna, así se utilizan estas técnicas para observar las dudas. Dudo de algo, entonces, primero lo clasifico como una percepción intelectual, vibratoria o emocional. Si ven una casa oscura y lúgubre y alguien con cierta sonrisa y malicia les dice, “entren”, la idea que sobreviene es "¿por qué quiere que entre? Debe haber algo allí”. Podría ser una proyección del propio miedo que se ha convertido en una duda/miedo a lo desconocido, pero algo hay ahí. Se convirtió en duda hacia esa persona porque lo vi sonreír de una manera particular. Esto hizo que me volviera cauteloso.

O encuentro que los miembros de la familia me han dicho una mentira y pienso: ¿Por qué me han dicho esto? ¿Será no confían plenamente en mí? ¿Tal vez haya alguna falla dentro de mí? De nuevo llego al mismo sitio, me siento bien o mal. Repentinamente hay un aumento o una caída en el nivel de energía y no soy capaz de determinar la causa real. Retroceda en el tiempo y pregúntese. ¿Cuáles fueron los acontecimientos que me llevaron a esta sensación?

Es como la práctica de antar mouna. Antar mouna no se practica solamente con los pensamientos. Se practica con todo tipo de experiencia mental de los vrittis. La verdadera práctica de antar mouna es la eliminación de las tendencias conflictivas y contradictorias del comportamiento normal de los vrittis, y no es el "silencio interior", detener los pensamientos y permanecer en paz. …

 

Satsang with Swami Niranjanananda Saraswati, Yoga Magazine, Negative States of Mind & Yoga, Ganga Darshan (1986-89)

http://www.yogamag.net/archives/1990/fnov90/sat690.shtml

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